「人類学は最初の近代的な、あるいは実証主義的な社会科学であり、アメリカ退化論（＜－原著では、 American degeneracy theory みたい、引用者注）はその基礎となった。人類学の祖はジョルジュ・ルイ・ルクレール、つまりビュフォン伯であり、アメリカ退化論をはじめて提起したのも、彼であった。（第1章、p.20）」
「アメリカ退化論の支持者の中には、著名な百科全書派であり、『両インドにおけるヨーロッパ人の植民および商業の哲学的・政治的歴史』（一七七○年）の著者であるレナール師、『アメリカの歴史』（一七七七年）の著者であるスコットランド人歴史家のウィリアム・ロバートソン、そして今となっては忘れられてしまったコルネリウス・ド・ポー師などがいた。とりわけここでの議論で一番重要なのは、『アメリカ人に関する哲学的考察』という三巻にわたる長大なアメリカ論を著したド・ポーである。（第1章、p.21）」
「管見によれば、ド・ポーに関する唯一の英語論文は、Henry Ward Church,\"Corneile de Pauw and the Controversy over the his Recherches ohilosophiques les Americains,\" Publications of the Modern Languages Asssociation of America 51 (March 1936):178-206である。(注(11)p.272)」（
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【第1章】 でもこの二つ（被害者の人権と加害者の人権）は、けっして対立する概念ではない。どちらかを上げたらどちらかが下がるというものではない。シーソーとは違う。対立などしていない。どちらも上げれば良いだけの話なのだ。加害者の人権への配慮は、被害者の人権を損なうことと同義ではない。 人は変わる。絶対に変わる。変わらない人などいない。最近の死刑判決では「更生の可能性がない」とか「矯正の余地はない」などのフレーズが常套句になっているけれど、なぜ裁判官にこのような断言ができるのだろう。なぜこれほどあっさりと可能性を排除できるのだろう。 「死刑制度がある理由は被害者遺族のため」と断言する人たちに、僕はこの質問をしてみたい。もしも遺族がまったくいない天涯孤独な人が殺されたとき、その犯人が受ける罰は、軽くなって良いのですか。 ならば親戚や知人が多くいる政治家の命は、友人も親戚もいないホームレスより尊いということになる。 親に捨てられて身寄りがない子どもの命は、普通の子どもよりも価値がないということになる。 命の価値が、被害者の立場や環境によって変わる。ならばその瞬間に、近代司法の大原則である罪刑法定主義が崩壊する。 被害者遺族の思いを想像することは大切だ。でももっと大切なことは、自分の想像など遺族の思いには絶対に及ばないと気づくことだ。 遺族の気持ちを想うことと恨みや憎悪を共用することは、絶対に同じではない。想うことと一体化することは違うし、そもそも一体化などできない。被害者遺族の抱く深い悲しみや絶望、守ってやれなかったと自分を責める罪の意識や底知れない虚無、これを非当事者がリアルに共有することなどできない。恨みや憎悪などの応報感情だけを共有しながら、一体化したかのような錯覚に陥っているだけだ。 無用な諍いや争いを回避するためならば、少しばかり領土や領海が小さくなってもかまわない。弱腰と呼びたいのなら呼ぶがよい。でもこれだけは絶対に譲らない。私たちは自国と他国の人たちの命を何よりも大事にする。 マルティン・ニーメラーが戦後に書いた詩。 最初に彼らが共産主義者を弾圧したとき、私は抗議の声をあげなかった。 なぜなら私は、共産主義者ではなかったから。 次に彼らによって社会民主主義者が牢獄に入れられたとき、 私は抗議の声をあげなかった、 なぜなら私は、社会民主主義者ではなかったから。 彼らが労働組合員を攻撃したときも、 私は抗議の声をあげなかった、 なぜなら私は労働組合員ではなかったから。 やがて彼らが、ユダヤ人たちをどこかへ連れて行ったとき、 やはり私は抗議の声をあげなかった、 なぜなら私はユダヤ人ではなかったから。 そして、彼らが私の目の前に来たとき、 私のために抗議の声をあげる者は、誰一人として残っていなかった。 （続きを読む）
masudakotaro さん（2014/06/21 作成）